Por qué la disculpa de Justin Trudeau a las personas LGBTQ no es suficiente

La disculpa del martes será un paso importante, aunque retrasado, para pedir perdón por la historia de discriminación sancionada por el estado contra las personas LGBTQ en Canadá. Sin embargo, antes de comenzar a celebrar, debemos dar un paso atrás y considerar el alcance y las implicaciones de esta disculpa.

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Es importante abordar los errores históricos. Una disculpa, como reconocimiento de la violencia estructural, puede ofrecer un punto de partida para avanzar hacia un futuro socialmente más justo, quizás incluso más queer.

Cuando los gobiernos asumen la responsabilidad por los daños que causaron, comunican a los más íntimamente afectados que sus experiencias son válidas. La trayectoria de sus vidas no está determinada por sus fracasos individuales, sino por un conjunto más amplio de contextos restrictivos.

Serguéi Bachlakov / Shutterstock

Una disculpa también puede apoyar estrategias basadas en la comunidad hacia la sanación tanto individual como colectiva. Puede abrir oportunidades para futuras acciones. Por ejemplo, las organizaciones LGBTQ legítimamente harán un uso estratégico de la disculpa formal de Trudeau. Es probable que hagan más reclamos al gobierno por más cambios legislativos y de políticas y por un apoyo más sostenido para los servicios y programas para las comunidades LGBTQ.

Pero una disculpa solo puede tener un impacto positivo si se hace correctamente. Una disculpa, en sí misma, no es suficiente en absoluto. La disculpa debe ser más que un mero gesto simbólico con poco impacto real.

Se necesita acción. Es necesario un compromiso con el apoyo sostenible y a largo plazo (financiero y político) para los servicios sociales basados ​​en la comunidad LGBTQ. Especialmente porque muchos de los problemas estructurales que requieren la necesidad de estos servicios son en sí mismos legados de la violencia homofóbica, transfóbica y heteronormativa sancionada por el gobierno.

Conectando desigualdades

También debemos reconocer la desigualdad masiva dentro de las comunidades LGBTQ. Académicos y activistas han documentado que, entre los miembros de las comunidades LGBTQ, las personas trans, especialmente las mujeres trans y las personas trans de color continúan experimentando una violencia desproporcionada en las callesen las escuelas y en el lugar de trabajo.

Se necesitan políticas y acciones legislativas más fuertes para combatir la violencia contra las personas trans. Esto significa apoyar activamente estrategias basadas en la comunidad con personas trans en roles de liderazgo.

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Si bien el enfoque en las comunidades LGBTQ es un buen comienzo, no es suficiente. Necesitamos mirar más ampliamente los diversos efectos interseccionales de la heteronormatividad como un proyecto sancionado por el gobierno.

Después de todo, las políticas y prácticas gubernamentales sesgadas fueron clave para la promulgación de violencia contra muchas comunidades que se superponen con las LGBTQ. Por ejemplo, mientras que la comunidad LGBTQ se vio afectada de manera desproporcionada por las respuestas homofóbicas del gobierno al VIH/SIDA en la década de 1980, otras comunidades afectadas también se vieron íntimamente afectadas por los efectos de los discursos y actitudes discriminatorios con fobia al SIDA, homofóbicos, racistas y capacitistas..

Además, los académicos indígenas como Martín Cannon y Bonita Lawrence han documentado poderosamente cómo las estrategias del gobierno canadiense para “civilizar” a los pueblos indígenas, a través de la Ley Indígena y las escuelas residenciales, se basaron en las normas euro-cristianas de género binario y heterosexualidad impuestas a las comunidades indígenas. Las estrategias coloniales de imposición buscaban desplazar los complejos sistemas culturales de género y sexualidad de muchas comunidades indígenas.

La persistencia de las nociones binarias de género continúa sintiéndose no solo entre los pueblos indígenas, sino también entre las personas trans cuando llenan formularios gubernamentales como solicitudes de pasaporte que insisten en que hombres y mujeres son las únicas opciones posibles de género.

Sólo tenemos que mirar a Organización de dos espíritus hoy para ver no solo los efectos continuos de la heteronormatividad colonial, sino también, quizás lo más importante, la perseverancia del pueblo Dos Espíritus ante la continua violencia de género y sexual del colonialismo de colonos.

Además, las políticas gubernamentales que han restringido la idea de “familia” al ideal heteronormativo de familia nuclear afectaron no solo a las personas LGBTQ, sino también a formas de familia que no se ajustan a tal definición.

Vale la pena preguntarse, por ejemplo, si las madres solteras, las familias divorciadas y otras configuraciones familiares no nucleares también se vieron afectadas negativamente por las mismas prescripciones estatales heteronormativas dirigidas a las personas LGBTQ.

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La raza también debe ser parte de nuestra conversación pública sobre la constitución formal de la familia nuclear idealizada. Considere, como un ejemplo, que el Legislación histórica china sobre el impuesto por cabeza fue una forma en que el gobierno canadiense restringió la capacidad de los inmigrantes chinos para formar familias. Esta política gubernamental funcionó tanto para reducir la reproducción de comunidades racializadas como para asegurar una visión del futuro de Canadá como una nación de colonos blancos.

Las políticas federales relativas a la separación y reunificación de familias migrantes siguen siendo polémicas en la actualidad, en particular para trabajadores migrantes racializados, como trabajadores agrícolas o niñeras, cuya presencia en Canadá está condicionada a dejar atrás a sus familias.

‘Homonacionalismo’

Otra preocupación es la posibilidad probable de que la disculpa de Trudeau se movilice para medir cuánto mejor es Canadá que otras partes del mundo. Tal «homonacionalismo», para tomar prestado del erudito jazbir puarpuede tener el efecto racista de clasificar culturas y países usando la amistad LGBTQ como una métrica de progreso y civilización.

Esto puede servir para restar importancia a la continua gravedad de ciertas luchas LGBTQ2 aquí, especialmente las que experimentan las personas trans de color, al tiempo que facilita acciones punitivas y actitudes racistas hacia las culturas consideradas «atrasadas» según tales métricas.

Es importante pensar críticamente sobre homofobia sancionada por el estado en lugares como India y Uganda. Pero en lugar de emplear un discurso racista-colonial de las culturas irremediablemente homofóbicas de estos países, es imperativo que pensemos cómo las historias del colonialismo y la presencia continua de misiones religiosas transnacionales dan forma a los paisajes políticos de género y sexualidad en estos lugares hoy.

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A través de historias compartidas del colonialismo británico y la imposición colonial de la heterosexualidad por parte de los colonos, Canadá está fuertemente enredado con estos lugares. Canadá es un posible nodo en las redes transnacionales de misiones religiosas fundamentalistas que alimentan la homofobia, incluidas las formas sancionadas por el estado, en estos lugares. Un relato demasiado festivo de la disculpa como un guiño patriótico al excepcionalismo canadiense puede servir para silenciar estos otros problemas en curso.

En resumen, vale la pena cuestionar el alcance de la disculpa: ¿exactamente por qué (por qué errores, acciones, leyes, políticas y silencios) se está disculpando el gobierno? ¿Cómo una definición tan limitada de alcance limita nuestra comprensión del alcance de la heteronormatividad estatal en sí misma?

Ampliar nuestro enfoque nos permite ver que Canadá ha tenido un interés amplio y de larga data en gobernar la sexualidad, cuyos efectos han sido sentidos no solo por las personas LGBTQ2, sino también por muchas otras.

Juan Pablo Catungal, Instructor, Estudios Críticos sobre Raza y Étnia (Tenure-Track) The Social Justice Institute (GRSJ); Profesor Asociado de Geografía y Estudios de Migración Asiático-Canadiense y Asiático, Universidad de Columbia Britanica

La conversación
Este artículo fue publicado originalmente en La conversación. Leer el artículo original.

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