El mito de la antigua ‘utopía gay’ griega

No se debe subestimar la importancia de tales fantasías. Proporcionaron socorro y esperanza en un mundo sombrío. Era reconfortante imaginar un tiempo antes de que el cristianismo te dijera que los actos de amor que cometías fueran un pecado o la ley declarara que tus demostraciones públicas de afecto eran actos de “indecencia grave”. El sueño persistente de una “utopía gay” es una de las constantes en el imaginario histórico gay y lésbico de los últimos 200 años.

Un lugar en particular atrajo los anhelos de gays y lesbianas. Este era el mundo de la antigua Grecia, un supuesto paraíso gay en el que el amor entre personas del mismo sexo florecía sin discriminación. Fue un sueño poderoso y cautivador, uno que los eruditos de la antigua Grecia han comenzado a desmontar, revelando una cultura en la que la homosexualidad estaba mucho más regulada y controlada de lo que se pensaba.

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Oscar Wilde aprovechó este anhelo de un tiempo y un lugar libres de censura moral en su famoso discurso «El amor que no se atreve a pronunciar su nombre». La ocasión del discurso fue su juicio penal en abril de 1895 cuando se le pidió a Wilde que explicara el significado de la frase aparentemente incriminatoria «el amor que no se atreve a pronunciar su nombre», una frase que se encuentra en la poesía de su compañero, Alfred Douglas. . ¿Era esta una referencia codificada a las pasiones indecentes?, preguntó el fiscal. La respuesta de Wilde se ha convertido en un clásico de la apología homosexual:

“El amor que no se atreve a pronunciar su nombre” en este siglo es un afecto tan grande de un anciano por un hombre más joven como el que hubo entre David y Jonatán, como el que Platón convirtió en la base misma de su filosofía, y como el que se encuentra en los sonetos de Miguel Ángel y Shakespeare. Es ese cariño profundo, espiritual, tan puro como perfecto… Es hermoso, es fino, es la forma más noble de cariño. No hay nada antinatural al respecto. Es intelectual, y existe repetidamente entre un anciano y un joven, cuando el anciano tiene intelecto y el joven tiene toda la alegría, la esperanza y el glamour de la vida ante él. Que debe ser para que el mundo no entienda. El mundo se burla de él y, a veces, pone a uno en la picota por ello.

Buscó recuperar un amor que el tiempo y los censores mojigatos habían intentado borrar. Desde los días del Antiguo Testamento hasta el florecimiento de la cultura en Grecia y el Renacimiento, Wilde buscó dar testimonio de un pasado gay de libre expresión romántica. En esta enérgica defensa del amor entre personas del mismo sexo, Wilde creó una genealogía de momentos históricos. en el que había florecido el amor homosexual. Reescribió la historia sin rodeos y ofreció una versión diferente del pasado en la que su propia pasión del siglo XIX se unía a una tradición continua que se remontaba a los mismos cimientos de la civilización europea.

Todos los caminos conducen a Grecia

Según relatos de periódicos contemporáneos, el discurso de Wilde fue recibido con un fuerte y espontáneo aplauso desde la galería de la sala del tribunal. Sin embargo, a pesar de su valiente desafío y su elegante fraseo, hay poco en él que sea verdaderamente original. La retórica que expuso Wilde había estado en circulación durante décadas. Cualquier homosexual educado en el siglo XIX podría haberle dado un discurso muy similar, citando las mismas figuras canónicas y posiblemente algunas más. Wilde estaba aprovechando una fantasía gay compartida sobre el pasado, una fantasía en la que una cultura se destacaba sobre todas las demás, el mundo de la Grecia clásica.

Oscar Wilde de Napoleón Sarony

Es difícil exagerar el afecto con el que los homosexuales del siglo XIX como Wilde veían el mundo griego. Aquí estaba la utopía con la que soñaban: un lugar en el que la homosexualidad no solo fuera aceptada, sino celebrada. El legado de esta tradición fue tan potente que muchos sintieron, incluso cuando visitaron la Grecia moderna, que todavía era posible sentir las huellas de esta pasión.

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Bajo la calidez y la luz del Mediterráneo, numerosos gays y lesbianas del siglo XIX y principios del XX buscaron recuperar fugazmente visiones de este paraíso perdido y recrearlo entre sus ruinas. Fotógrafos como Wilhelm von Gloeden y su primo, Guglielmo Plüschow, que trabajaban en Sicilia, representaron a jóvenes locales con accesorios y poses diseñadas para evocar este mundo perdido.

Hipnos, Wilhelm von Gloeden, hacia 1900.

Mirando estas imágenes hoy, es difícil no sorprenderse por su sentido de escapismo desesperado y deliberado y el rechazo del mundo contemporáneo y todo lo que ofrece, incluso cuando utilizaron las últimas técnicas fotográficas para crear estos cuadros. Lo que sus modelos italianos pensaron de estos extraños alemanes y su deseo de vestirlos con coronas, togas y extender sus cuerpos sobre alfombras de piel de leopardo sigue siendo un misterio.

De manera similar, numerosas lesbianas viajaron a la isla griega de Lesbos. Para muchos, este fue un acto de peregrinaje que surgió del deseo de visitar la casa de Safo, la poeta arcaica cuyas apasionadas y líricas evocaciones del deseo femenino entre personas del mismo sexo se hicieron tan famosas en la antigüedad y más allá que las mujeres que se sentían atraídas sexualmente por otras mujeres venían. llevar el nombre de su hogar en la isla, una nomenclatura que ni siquiera una acción legal por parte de los indignados habitantes de la isla puede parar.

La poeta anglo-francesa Renée Vivien y su amante, la heredera estadounidense Natalie Barney, intentaron establecer una colonia de artistas en Lesbos en 1904. Finalmente, no tuvieron éxito. Vivien luego se retiró a París, donde realizó salones salvajes, completos con réplicas de templos griegos y recitaciones de la poesía de Safo.

Renée Vivien en 1895.

Este legado continuó hasta bien entrado el siglo XX, tanto que la homosexualidad de los griegos probablemente cuenta como uno de los secretos peor guardados de la cultura occidental. Cada vez que se ha discutido sobre los derechos legales de gays y lesbianas,
alguien evocará a los griegos.

De hecho, la asociación entre Grecia y la homosexualidad es tan fuerte que incluso los defensores del matrimonio entre personas del mismo sexo no dudan en utilizarla para respaldar sus argumentos. En el caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo, uno de los jueces disidentes, el juez Samuel Alito, señaló que si bien los griegos y los romanos aprobaron las relaciones homosexuales, nunca crearon un institución del matrimonio entre personas del mismo sexo. En su opinión, la única conclusión que se podía sacar era que los Antiguos debieron considerar el matrimonio entre personas del mismo sexo como una institución que causaría daño a la sociedad.

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Hemos visto el mismo argumento utilizado contra el matrimonio entre personas del mismo sexo en Australia. Ambos exsenador Bill O’Chee y Dr. John Dicksonel director fundador del Centro para el cristianismo público ha presentado argumentos similares sobre la ausencia del matrimonio entre personas del mismo sexo entre los griegos.

No es un paraíso después de todo.

No hace falta decir que los argumentos ofrecidos por el juez Alito y sus seguidores son profundamente defectuosos. Hay numerosas instituciones a las que los griegos y los romanos se habrían resistido (el derecho de las mujeres a votar, por ejemplo) que incluso los más conservadores deben aceptar que son una buena idea. Sin embargo, estos argumentos apuntan a algunos de los peligros de confiar en una visión demasiado romántica de los griegos y sus actitudes hacia el amor entre personas del mismo sexo.

La actitud griega hacia la atracción por personas del mismo sexo no era tan permisiva o libre como muchos suponían. Cualquier visión idealizada de los griegos se desmorona en el momento en que uno recuerda (y, sin embargo, parece fácil olvidarlo) que la antigua Grecia era una sociedad en la que prevalecía la propiedad de esclavos y que sus amos solían explotar sexualmente a los esclavos. Sí, los griegos toleraron la atracción por personas del mismo sexo, pero también toleraron el abuso sexual violento de hombres y mujeres de una manera que nadie podría tolerar hoy.

Safo, Charles Mengin, 1877.

Incluso entre los hombres nacidos libres, el cortejo griego entre personas del mismo sexo estaba muy regulado. Los hombres mayores perseguían a los niños más jóvenes, y es difícil no ver un desequilibrio de poder inherente en tales relaciones, incluso si el hombre mayor está completamente enamorado. Existían elaborados protocolos que regulaban el proceso de seducción. Había reglas sobre los tipos de obsequios de cortejo que se podían usar. El pescado seco y los gallos de pelea eran el antiguo equivalente homosexual de las flores y los chocolates.

Los niños no deben parecer demasiado ansiosos. Para los pretendientes había una línea muy fina entre parecer entusiastas y parecer un tonto embrutecido. La violación de estas reglas conduce a la muerte social: vergüenza de puta parece ser una tendencia humana universal. Tenemos numerosos relatos de aventuras entre personas del mismo sexo que salen mal y terminan en asesinato y suicidio. En un caso, un amante decepcionado se ahorcó en la puerta del chico que lo rechazó. En otro caso, un hombre trató de asesinar a otro por el afecto de un niño esclavo.

Sabemos muy poco sobre la vida de las mujeres atraídas por personas del mismo sexo en Grecia. Nuestra mejor evidencia sigue siendo los fragmentos de poemas de Safo que nos han llegado. Sin embargo, incluso aquí, el panorama no es del todo color de rosa. Los poemas de Safo a menudo están teñidos de melancolía por el amor rechazado o imposible por el matrimonio forzado.

Amor entre los dioses

Los mitos relacionados con el amor homosexual rara vez terminan bien. Uno de los mitos fundacionales para el establecimiento del amor entre personas del mismo sexo en Grecia se refiere a la figura legendaria de Orfeo. Este músico es mejor conocido por descender al inframundo en un intento fallido de recuperar a su esposa Eurídice de las garras de la muerte.

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Lo que es menos conocido es que después de este intento, renunció por completo a las mujeres y, en cambio, centró su atención en los hombres jóvenes. De hecho, tuvo tanto éxito en el proselitismo a favor de la homosexualidad que molestó a las seguidoras locales de Dionisio, el dios del vino y el drama. Indignados por el rechazo de las mujeres por parte de Orfeo, destrozaron al músico y desmembraron su cuerpo, arrojando su cabeza al cercano río Hebrus donde, incluso en la muerte, milagrosamente siguió cantando.

La pasión, los celos y la muerte son motivos repetidos en los mitos homosexuales griegos. El amado Jacinto del dios Apolo fue asesinado cuando un amante celoso, el dios del viento Céfiro, desvió un disco hacia el cráneo del joven. De la sangre que se derramó creció el primer jacinto. Es una historia trágica y conmovedora que merece ser mejor conocida. Oscar Wilde popularizó el clavel verde como símbolo de visibilidad de la homosexualidad. Ya es hora de hacer lo mismo con el jacinto y rescatar al bulbo de su imagen anticuada y anticuada de casa de retiro y volverlo fabuloso nuevamente.

La muerte de Jacinto, Giovanni Battista Tiepolo, hacia 1723.

Incluso ser el hombre más fuerte del mundo no puede garantizar la seguridad de sus seres queridos. Hércules perdió a su novio Hylas por culpa de unas ninfas intrigantes que ahogaron al niño en una piscina. El héroe estaba tan angustiado por la pérdida de su amante que abandonó la búsqueda del vellocino de oro. A los otros amantes masculinos de Hércules no les fue mucho mejor. Sóstrato murió joven. Abderus fue consumido por caballos devoradores de hombres.

Amor y lucha

Estos mitos apuntan a una ambivalencia que atraviesa la sociedad griega sobre la atracción por personas del mismo sexo. Las relaciones entre hombres del mismo sexo atrajeron especial cuidado y supervisión en el mundo griego porque las libertades que disfrutaban los hombres, a diferencia de las mujeres, significaban que siempre había un mayor potencial para que las cosas salieran mal. Si se las deja fuera de control, las pasiones pueden tener consecuencias trágicas. No es de extrañar que pensadores como Platón tengan una relación ambigua con las relaciones entre personas del mismo sexo.

A veces, Platón parece considerar a las parejas del mismo sexo como la cúspide de la relación ideal. En el Simposio de Platón, uno de los oradores, Aristófanes, esboza una visión del amor entre personas del mismo sexo que se aproxima mucho a las nociones modernas de las relaciones de compañía, un lugar donde los iguales se encuentran y su amor se completa mutuamente. Es una visión hermosa, pero que parece ser más un experimento mental que un reflejo de la realidad vivida en la antigua Atenas.

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En otros puntos, como en sus Leyes, Platón desdeña las relaciones entre personas del mismo sexo, considerándolas antinaturales e inapropiadas para la sociedad.

La imagen de las relaciones entre personas del mismo sexo que obtenemos de Grecia es complicada. Sin embargo, todos los esfuerzos realizados por los griegos para regular estas relaciones nos desafían a considerar por qué las sociedades están tan asustadas por el amor, no solo por el deseo homosexual, sino también por el heterosexual. ¿Qué tiene esta emoción que hace que una cultura intente dominarla a través de complicados sistemas de cortejo o inventar una serie de mitos para asustarte acerca de comprometerte demasiado completamente con alguien?

Estudiar las actitudes hacia el amor entre personas del mismo sexo entre los antiguos griegos es un saludable recordatorio de que existe una diferencia entre la historia y la nostalgia, y es peligroso confundirlas. Ya no mirar a los griegos a través de la lente color de rosa del cumplimiento de deseos escapista revela una cultura que es compleja y diversa en sus actitudes y comportamientos. Los griegos se vuelven un poco más decepcionantes, pero también más reales. Hay lecciones que aprender, pero no provienen de la imitación. Una utopía gay puede ser posible, pero es un proyecto de futuro, no una reliquia perdida del pasado.

Lunes: De reproductoras a ‘revoloteadoras’ a ‘putas’: rastreando las actitudes hacia el placer de las mujeres en Australia

Alastair Blanshard, Paul Eliadis Cátedra de Clásicos e Historia Antigua Subdirector de la Escuela, la universidad de queensland

Este artículo fue publicado originalmente en La conversación. Leer el artículo original.

El mito de la antigua ‘utopía gay’ griega

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