Cómo la tabla Ouija obtuvo su siniestra reputación

La tabla Ouija, sin embargo, no siempre tuvo esta siniestra reputación.

De hecho, la tabla Ouija se desarrolló a partir del espiritismo, un movimiento del siglo XIX conocido por sus puntos de vista optimistas sobre el futuro y el más allá. A medida que decaía la popularidad del espiritismo, el tablero Ouija surgió como un popular juego de salón; Fue solo en el siglo XX que la Iglesia Católica y la industria del cine de terror rebautizaron el juego como una puerta a lo demoníaco.

Orígenes espiritistas

El movimiento espiritista es dicho a menudo haber comenzado en Hydesville, Nueva York, en 1848, cuando dos hermanas, Kate y Maggie Fox, informaron haber escuchado una serie de misteriosos golpes en su pequeña casa. Nadie podía discernir de dónde venían los golpes, y se manifestaron en otras casas que visitaron las hermanas. Sin fuente aparente, los golpes se atribuyeron a espíritus y parecían responder a las preguntas de las hermanas.

Las hermanas Fox se convirtieron en celebridades de la noche a la mañana y nació el espiritismo, un movimiento religioso basado en la comunicación con los muertos. El espiritismo se extendió por el Atlántico y en América del Sur, pero su popularidad aumentó a raíz de la Guerra Civil. La guerra más sangrienta en la historia de los Estados Unidos había dejado a muchas familias en duelo anhelando formas de hablar con sus seres queridos perdidos, y muchos buscaron consuelo en los «médiums» espirituales, personas como las hermanas Fox que supuestamente podían hablar con los muertos. En 1893, El espiritismo se convirtió en una denominación religiosa oficial., y en 1897, The New York Times informó que el espiritismo tenía ocho millones de seguidores en todo el mundo.

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Desde el principio, los críticos cristianos afirmaron que el espiritismo solo fue brujería apenas disfrazada. Pero los espiritistas rara vez eran oscuros o morbosos. El escritor espiritista Andrew Jackson Davis incluso desafió la idea misma del infierno, afirmando que todos los espíritus pueden entrar en un estado de bienaventuranza. «país de verano» en el más allá Los espiritistas también apoyaron causas progresivas, incluida la abolición, la templanza y el sufragio femenino.

En su apogeo, los espiritistas desarrollaron numerosas técnicas y dispositivos para hablar con los muertos. Los primeros espiritistas se involucraron en una práctica llamada “llamada alfabética”, en el que alguien recitó el alfabeto hasta que el espíritu golpeó para indicar una letra específica. Este laborioso método creó una demanda de formas más eficientes de comunicarse con los muertos.

Desde el principio, los cristianos intentaron equiparar el espiritismo con la brujería.

Algunos médiums se dedicaban a la “escritura automática”. El médium entraría en un estado de trance y permitiría que los espíritus guiaran su mano mientras escribían mensajes (un fenómeno que también aparece en la película). Espiritista francés Allan Kardec reportado que durante una sesión de espiritismo de 1853 (literalmente «una sesión» o una sesión hablando con espíritus), los espíritus sugirieron que los participantes metieran un lápiz en una canasta invertida. Esto permitió que todos pusieran sus manos en la canasta para ayudar a los espíritus a guiar el lápiz por el papel. La canasta se convirtió en un dispositivo llamado planchette (del francés planche, que significa tablero).

En 1886, los espiritistas habían desarrollado aún más la planchette. Se desecharon los lápices y se emparejó la plancheta con una pizarra en la que estaba escrito el abecedario. Había numerosos modelos de estos “tableros parlantes”. Brandon Hodge es el principal historiador de estos dispositivos de escritura automática, con una colección privada de más de 200 planchettes, así como tableros parlantes y otros aparatos para sesiones de espiritismo.

El diseño que la mayoría de los estadounidenses conocen hoy fue patentado por Kennard Novelty Company en 1891. Helen Peters, cuñada de uno de los fundadores de la compañía, le preguntó a la junta cómo debería llamarse y recibió la respuesta críptica «Ouija». En 1882, William Fuld se convirtió en supervisor de la empresa. Fuld hizo una fortuna con el tablero Ouija y abrió varias fábricas nuevas. Inquietantemente, murió en 1927 cuando se cayó del techo de una fábrica que, según él, la junta le había ordenado construir.

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Del juego de salón al portal al infierno

Para el siglo XX, la popularidad del espiritismo había comenzado a decaer, en parte debido al trabajo de los fraudes.

Si bien la mayoría de los médiums afirmaron tener experiencias subjetivas de espíritus durante los estados de trance, los llamados «médiums físicos» se involucraron en artimañas cada vez más elaboradas para convencer al público de que estaban teniendo un encuentro genuino con lo sobrenatural. Algunos de estos trucos, como ocultando niños dentro de gabinetes donde podrían hacer ruidos o mover objetos, están representados en la película de Flanagan. En la década de 1940, la Asociación Nacional de Espiritualismo prohibió la mediumnidad física. Pero para entonces el daño ya estaba hecho. La mayoría de la gente pensaba que eras un tonto si creías que podías hablar con los muertos.

El tablero Ouija generalmente se consideraba un juego de salón con poca conexión con el ocultismo. Pero durante la Primera Guerra Mundial, la popularidad de la tabla Ouija se disparó, especialmente en los campus universitarios. folclorista Informes de Bill Ellis que para 1920, un profesor lo había declarado “una seria amenaza nacional”.

Mientras tanto, muchos católicos estadounidenses que ya rezaban a los santos se habían sentido atraídos por el espiritismo. Las autoridades de la iglesia se movieron rápidamente para contrarrestar esto.

J. Godfrey Raupert era un “investigador psíquico” que esperaba “probar” científicamente el espiritismo antes de convertirse al catolicismo y renunciar a él. El Papa Pío X encargó a Raupert que advirtiera a los católicos sobre la tabla Ouija. En 1919 publicó un libro llamado «La Nueva Magia Negra y la Verdad Sobre la Tabla Ouija.”

“Por más de una razón”, increpó Raupert, “la tabla no debe ser tolerada en ningún hogar cristiano ni puesta al alcance de los jóvenes”.

A pesar de tales advertencias, las ventas continuaron creciendo. Alcanzaron su punto máximo durante la década de 1960, cuando, impulsados ​​por la contracultura y el interés popular en lo oculto, el tablero Ouija vendió más que Monopoly.

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Pero fue la novela de 1971 de William Peter Blatty «El exorcista» —junto con su adaptación cinematográfica de 1973— que cimentó la siniestra reputación de la tabla Ouija en la imaginación popular. Blatty basó su historia en un caso real de un niño presuntamente poseído que ocurrió en Maryland en 1949. Según un «diario» visto por los sacerdotes jesuitas que Blatty conoció en la Universidad de Georgetown, el niño había sido presentado al tablero Ouija por una tía que estaba interesada en el espiritismo; los primeros signos de la posesión del niño comenzaron poco después de la muerte de la tía. La historia de Blatty tomó estos detalles y llenó los vacíos.

El resultado fue un obsesión nacional con el exorcismo y lo demoníaco.

Ouija: Origen del mal rinde homenaje a la adaptación cinematográfica de “El Exorcista”. El tráiler muestra a una joven en el llamado “arco histérico”, recordando las famosas contorsiones de la película. Esta postura fue popularizada por primera vez por el neurólogo francés Jean-Martin Charcot, quien fotografiado mujeres en “histeria” y sugirió que esta condición era la verdadera causa de la posesión demoníaca.

Paradójicamente, esta reputación demoníaca solo mejoró la popularidad de la tabla Ouija entre los adolescentes. La pizarra no era solo una forma de hablar con un pariente muerto; también se convirtió en una forma de conjurar fuerzas oscuras y expulsarlas de la seguridad del sótano. Ellis sugiere que como ventana a lo demoníaco, la tabla Ouija permite a los adolescentes “participar directamente en el mito”. En este sentido, es una experiencia cuasi-religiosa, en la que la junta evoca un “anti-mundo” demoníaco que los valientes adolescentes pueden desafiar y rechazar.

Mientras tanto, los buscadores de emociones que no quieran ser tan personales con el demonio pueden simplemente ver la película.

José P. Laycock es profesor asistente de estudios religiosos en Universidad Estatal de Texas.

Este artículo se vuelve a publicar de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el artículo original.

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